De parabel van de verloren zoon

De parabel van de verloren zoon - Begin

De gelijkenis begint met een man die twee zonen had. De jongste zoon vraagt zijn vader om hem zijn deel van de erfenis te geven. De implicatie is dat de zoon niet kon wachten tot zijn vader stierf, hij wilde dat hij hem zijn deel van de erfenis gaf. onmiddellijk. De vader gaat akkoord en verdeelt zijn eigendom tussen de twee zonen.

Nadat hij zijn deel van de erfenis heeft ontvangen, reist de jongste zoon naar een ver land en verspilt al zijn geld voor een extravagant leven. Onmiddellijk daarna treft hongersnood het land, hij wordt wanhopig arm en wordt gedwongen als varken te gaan werken. (Ook dit zou afschuwelijk zijn geweest voor het Joodse publiek van Jezus, dat varkens als onreine dieren beschouwde). Wanneer hij het punt bereikt van jaloezie etende varkens die hij observeert komt eindelijk tot zijn zinnen:

"En toen hij tot zichzelf kwam, zeiHoeveel van mijn vaders knechten hebben brood genoeg, en ik verga van de honger. Ik zal opstaan en naar mijn vader gaan en tot hem zeggen: Vader, ik heb gezondigd tegen de hemel en voor uw aangezicht en ben het niet meer waard uw zoon genoemd te worden; maak mij tot een van uw knechten. En hij stond op, en kwam tot zijn vader. Maar toen hij nog steeds op de weg, zijn vader zag hem en kreeg medelijden met hem en rende en viel hem om de hals en kuste hem."

- Lucas 15:17-20, King James.
Dit betekent dat de vader hoopte op de terugkeer van zijn zoon.

In de meeste versies van Lucas heeft de zoon niet eens tijd om zijn procesrede af te maken, want de vader roept zijn knechten om hem in een prachtig gewaad, ring en sandalen te kleden, en het "gemeste kalf" te slachten voor een feestmaal.

De oudste zoon, die op het land aan het werk was, hoort de feestgeluiden en verneemt van de terugkeer van zijn jongere broer. Hij is niet onder de indruk en wordt woedend. Hij heeft ook een toespraak voor zijn vader:

En hij... verantwoordelijk aan zijn vader: "Voorwaar, in deze vele jaren heb ik u gediend, noch ben ik verder gegaan dan uw geboden toch hebt gij mij nooit een kind gegeven om mij met mijn vrienden te doen lachen; maar zodra deze uw zoon kwam, die niet zelden uw leven heeft opgegeten, hebt gij voor hem een vetgemest kalf geslacht."

- Lucas 15:29-30, King James.
De gelijkenis eindigt met de vader die uitlegt dat, omdat de jongste zoon in zekere zin uit de dood was teruggekeerd, een feest noodzakelijk was:

"Wij zijn samengekomen om ons te verheugen en blij te zijn, omdat deze broeder van u dood was en weer levend is geworden; en hij was verloren en is gevonden."

- Lucas 15:32, King James.
Context en interpretatie

Terwijl veel commentatoren het verzoek van de jongste zoon om een deel van de erfenis als "vermetel, zelfs brutaal" beschouwen en "neerkomen op het doodwensen van zijn vader", zegt de Joodse rechtsgeleerde Bernard Jackson dat "de Joodse bronnen geen steun bieden voor [het idee] dat de verkwistende zoon, op zoek naar vooruitgang, zijn vader dood wenst".

De acties van de jongeman leiden niet tot succes, hij verkwist zijn erfenis en wordt uiteindelijk een contractarbeider, met de vernederende taak voor de varkens te zorgen en hen zelfs te benijden om de peulen van sprinkhanen die ze eten. Dit doet ons denken aan Spreuken 29:3 "Wie de wijsheid liefheeft, geeft zijn vader vreugde, maar wie met hoeren omgaat, verkwist zijn rijkdom."

Bij zijn terugkeer behandelt de vader de jongeman met veel meer vrijgevigheid dan hij mag verwachten. Hij krijgt het beste gewaad, een ring om zijn vinger en sandalen voor zijn voeten (Lucas 15:22). Kleding in de Bijbel kan een symbool zijn van de verandering van status van de held (zie Bijbelse Kleding). In dit geval staan de kleding en de accessoires voor zijn wedergeboorte ("hij was dood en is weer levend geworden") en nieuwe toestand ("hij was verloren en is gevonden" - Lucas 15:23). De Joodse filosoof Philo merkt op dat "ouders Vaak "verliezen zij de gedachte aan hun onzuivere (asotone) kinderen niet (...). Op dezelfde manier God ... Hij denkt ook aan hen die een slecht leven leiden en geeft hen zo de tijd om zich te beteren en houdt hen ook binnen de grenzen van zijn barmhartige natuur." Pesikta Rabbati heeft een soortgelijk verhaal. "Een koning had een zoon die van zijn vader afdwaalde op een reis van honderd dagen. Zijn vrienden zeiden tegen hem: "Ga terug naar je vader." Hij zei: "Dat kan ik niet." Toen stuurde zijn vader een bericht: "Ga zo ver mogelijk terug, en ik zal de rest van de weg naar je toe lopen." Dus God zegt: "Kom terug naar mij en ik kom terug naar jou".

De oudste zoon daarentegen denkt in termen van "wet, verdienste en beloning" in plaats van "liefde en genade". Misschien vertegenwoordigt hij de Farizeeërs die Jezus bekritiseerden.

De laatste verzen van de gelijkenis vatten de gelijkenis samen volgens de Joodse leer van twee manieren van doen: de weg van het leven (gehoorzaamheid) en de weg van de dood (zonde). Volgens het jodendom verheugt en schenkt God meer gunsten aan berouwvolle zondaars dan aan rechtvaardige zielen die geen berouw behoeven te tonen.

Dit is laatste van de drie gelijkenissen van verlies en verlossing, volgens de gelijkenis van het verloren schaap en de gelijkenis van de verloren kist, die Jezus spreekt de Farizeeërs en religieuze leiders na, die hem beschuldigen van het ontvangen en voedsel met "zondaars". De vreugde van de vader die in de gelijkenis beschreven wordt, weerspiegelt Gods liefde, "Gods grenzeloze barmhartigheid" en "Gods weigering om de maat van zijn genade te beperken".

Herinnering en gebruik van de gelijkenis van de verloren zoon

Gebrandschilderd glasraam gebaseerd op een parabel, Charleston, South Carolina.

Orthodox.
Kerk De orthodoxen lezen dit verhaal traditioneel op de zondag van de verloren zoon, die in hun liturgisch jaar de zondag is vóór de zondag van het gehakt en ongeveer twee weken voordat de vastentijd begint. Een veel voorkomende hymne voor de gelegenheid wordt gelezen,

Ik heb roekeloos Uw glorie vergeten, Vader;
En onder zondaars heb ik de rijkdom uitgestrooid die u mij gegeven hebt.
En nu roep ik tot u als een verloren zoon:
Ik heb voor u gezondigd, barmhartige Vader;
Aanvaard mij als boeteling en maak mij tot een van uw knechten.

Katholiek
In zijn apostolische exhortatie van 1984, getiteld Reconciliatio et paenitentia (Latijn: Verzoening en boetedoening) Paus Johannes Paulus II gebruikte deze gelijkenis om het proces van bekering en verzoening uit te leggen. Hij benadrukte dat God de Vader "rijk aan barmhartigheid" is en altijd bereid om te vergeven, en verklaarde dat verzoening een geschenk van Zijn kant is. Hij verklaarde dat voor de Kerk "de missie van verzoening een initiatief is, vol barmhartige liefde en barmhartigheid, van deze God die liefde is". Ook in zijn tweede encycliek, Dives in misericordia (Latijn voor Rijk aan barmhartigheid), gepubliceerd in 1980, ging hij in op de kwesties die in deze gelijkenis aan de orde worden gesteld.

In kunst

Rembrandt, De terugkeer van de verloren zoon, 1662-1669 (Hermitage Museum, Sint-Petersburg)

Gerard van Honthorst, 1623, laat, zoals veel werken uit deze periode, een genre scène met morele inhoud toe.

De Poolse ruiter. Misschien de verloren zoon. Over dit onderwerp wordt veel gediscussieerd.
Art
Van de ongeveer dertig parabels in de gecanoniseerde evangeliën was dit een van de vier die in de middeleeuwse kunst werden afgebeeld, bijna met uitsluiting van de andere, maar niet vermengd met de verhalende scènes van het Leven van Christus (De anderen waren de wijze en dwaze maagden, de duikers en Lazarus en de barmhartige Samaritaan. Arbeiders in de wijngaard komen ook voor in vroegmiddeleeuwse werken).

Sinds de Renaissance zijn de afgebeelde figuren wat toegenomen, en de verschillende scènes - het hoge leven, de herder en de terugkeer - van de verloren zoon zijn duidelijk favoriet geworden. Albrecht Dürer maakte de beroemde gravure van de verloren zoon (1496), een populair thema in de Noordelijke Renaissance, onder de varkens. Rembrandt heeft verschillende scènes uit de parabel afgebeeld, vooral de laatste episode, die hij vele malen in zijn carrière heeft geëtst, getekend of geschilderd. Tenminste één van zijn werken, De verloren zoon in de herberg, een portret van hemzelf als de zoon die zijn vrouw uitscheldt, is, zoals de beelden van veel kunstenaars, een manier om het genre van de herbergscène te zien - als de titel inderdaad de oorspronkelijke bedoeling van de kunstenaar was. Zijn late Terugkeer van de verloren zoon (1662-1669, Hermitage Museum, Sint-Petersburg) is een van zijn populairste werken.

De scène en gelijkenis van de verloren zoon
In de vijftiende en zestiende eeuw was het thema zo populair dat de Prodigal Son Art kon worden gezien als een subgenre van de Engelse zedekunst. Voorbeelden zijn: De zeldzame triomfen van liefde en fortuin, Het ongehoorzame kind en Acolastus.

Bekende bewerkingen voor opvoering zijn het oratorium van Arthur Sullivan uit 1869, de opera van Amilcare Ponchielli uit 1880, de cantate van Claude Debussy uit 1884, het ballet van George Balanchine uit 1929 met een choreografie op muziek van Sergei Prokofiev, het ballet van Hugo Alfvén uit 1957 en de opera van Benjamin Britten uit 1968.

Veel van deze bewerkingen voegden aan het bijbelse materiaal toe om het verhaal te verlengen; de film The Prodigal uit 1955, bijvoorbeeld, nam aanzienlijke vrijheden met het verhaal door de verleidelijke priesteres Astarte toe te voegen.

Populaire muziek
Naar deze gelijkenis wordt verwezen in de laatste regel van het traditionele Ierse volksliedje "The Wild Rover" ("Ik zal naar huis gaan naar mijn ouders, bekennen wat ik heb gedaan / en hun vragen hun verloren zoon te vergeven").

Een van de minder bekende bewerkingen is dat dominee Robert Wilkins het verhaal van deze parabel vertelt in het lied "Prodigal Son", dat waarschijnlijk het bekendst is als de coverversie van de Rolling Stones op hun album Beggar's Banquet uit 1968. "Prodigal Man" is geschreven door Ted Nugent en is het tweede nummer van The Amboy Dukes' derde album Migration en werd uitgebracht in 1969. The Osmonds presenteren een versie van de gelijkenis in hun hit "Let Me In" uit 1973, van hun Mormoonse conceptalbum "The Plan". De Britse heavy metal band Iron Maiden nam het nummer "Prodigal Son" op, gebaseerd op de gelijknamige parabel, dat verscheen op hun tweede release, Killers, in 1981. U2 nam het nummer "The First Time" op op hun album Zooropa uit 1993. Gebaseerd op een parabel, presenteert het het idee van een alternatief einde van het verhaal. Men zou kunnen stellen dat het lied "Make Me A Servant" van Kelly Willard uit 1982 gebaseerd is op wat de zoon tegen zijn vader zei bij zijn thuiskomst. "The Prodigal Son Suite" van het album "The Prodigal Son" is een van de eerste postume releases van gospelzanger en pianist Keith Green in 1983. Een andere christelijke muziekartiest uit die tijd, Benny Hester, nam in 1985 het lied "When God Ran" op, gebaseerd op de gelijkenis.

De Detroitse muzikant Kid Rock nam ook het nummer 'Prodigal Son' op, dat verscheen op zijn tweede album 'The Polyfuze Method' in 1993. Kid Rock nam dit nummer later opnieuw op voor zijn album 'The History of Rock' uit 2000. Het trio Christian Rock van BarlowGirl nam het nummer 'She Walked Away', beïnvloed door de parabel, op als onderdeel van hun titelloze album uit 2004. De 'indie'-rockband Two Gallants nam een parabel op in het nummer 'The Prodigal Son' op hun album What the Toll Tells uit 2006. Muzikant Dustin Kensrue schreef een lied over "De verloren zoon", getiteld "Please Come Home" op het gelijknamige album dat in 2007 verscheen. De rockband Sevendust heeft een nummer dat "Prodigal Son" heet op hun album uit 2008, Chapter VII: Hope and Sorrow. De band Bad Religion heeft een nummer met dezelfde titel op hun album New Maps of Hell. De band Extreme heeft op hun album III Sides to Every Story een nummer opgenomen met de titel "Who Cares?", dat is beïnvloed door deze parabel. Brantley Gilbert bracht een liedje uit getiteld 'Modern Day Prodigal Son'. De Britse reggaeband Steel Pulse nam op hun debuutalbum Handsworth Revolution het nummer 'Prodigal Son' op, waarin het bijbelse verhaal werd nagespeeld als een Rastafarische parabel. Post-Hardcore band 'Gideon' bracht het nummer 'Prodigal Son' uit, dat verscheen op hun tweede album 'Milestone'. De christelijke rockgroep The Chinese Express opende en sloot hun release uit 2006 af met een tweedelig verhaal over een parabel met de nummers 'Said the son to the Father' en 'Said the Father to the Son'. Post-hardcore band 'Jamie's Elsewhere' bracht ook het nummer 'Prodigal Son' uit. De rapgroep House of Pain uit Los Angeles refereert aan een parabel in een van de coupletten van hun liedje, 'Jump Around'. De Engelse indierockband alt-J verwijst in het eerste couplet van hun nummer 'Left Hand Free' naar een parabel. Op hun album Something Different uit 2015 nam de christelijke band Sidewalk Prophets het opbeurende nummer 'Prodigal' op, met teksten die gericht zijn op de verloren zoon uit de gelijkenis, of eenieder die zich in een vergelijkbare situatie bevindt of heeft gevoeld.

In 2006 schreef countryartiest Dierks Bentley een liedje voor zijn album Long Trip Alone getiteld "The Prodigal Son's Prayer". Het liedje is gebaseerd op het vooruitzicht dat zijn zoon naar huis terugkeert na in de wereld te zijn geruïneerd. Gospelartiesten Tribute Quartet brachten in 2016 'When the Prodigal Comes Home' uit.

Literatuur en de gelijkenis van de verloren zoon

Een ander literair eerbetoon aan deze parabel is het boek van de Nederlandse theoloog Henri Nouwen uit 1992. "De terugkeer van de verloren zoon": The Story of the Prodigal Son's Return, waarin hij zijn eigen spirituele reis beschrijft, doordrongen van een begrip dat gebaseerd is op zijn ontmoeting met Rembrandts schilderij van de terugkeer van de verloren zoon, en handelt over drie personages: de jongere, verloren zoon; de zelfingenomen, wrokkige oudere zoon; en de barmhartige vader - met wie Auteur identificeert zichzelf persoonlijk. Een eerder werk dat lijkt op de parabel is "Le retour de l'enfant prodigue" ("De terugkeer van de verloren zoon"), een kort verhaal van André Gide.

Rudyard Kipling schreef een gedicht waarin hij een interpretatie gaf van het perspectief van zijn jongere broer.

De gelijkenis van de verloren zoon is ook een terugkerend thema in het werk van Rainer Maria Rilke, die de gelijkenis op een andere manier interpreteerde dan de conventionele lezing. Zijn versie van de gelijkenis ging niet zozeer over de verlossing en vergeving van het gezin; de liefde van het gezin, en de menselijke liefde in het algemeen, werd gezien als minder waardig dan de niet-waarderende liefde die de zuiverste vorm van liefde is. Door de familie minder lief te hebben, kan de Zoon God meer liefhebben, zelfs als die liefde niet wordt teruggegeven.

Het thema van de verloren zoon speelt een belangrijke rol in Anne Tyler's roman De klos van blauwe draad.

O Verloren zoon werd ook genoemd in het toneelstuk De koopman van Venetië en de komedies As You Like It van William Shakespeare. De verloren zoon wordt ook genoemd in Shakespeare's romance, The Winter's Tale (Act 4, Scene 4, regel 89).

Een gelijkaardige parabel in het Mahayana Boeddhisme
De gelijkenis van de verloren zoon is ook te vinden in de Mahayana boeddhistische Lotus Soetra. De twee gelijkenissen vertonen zoveel gelijkenissen in hun opzet en vele details, dat verschillende geleerden hebben aangenomen dat de ene versie de andere heeft beïnvloed of dat de twee teksten een gemeenschappelijke oorsprong hebben. De invloed van het bijbelse verhaal op de Lotus soetra wordt echter onwaarschijnlijk geacht, gezien de vroege datering van de soetra-laag die de boeddhistische parabel bevat. Ondanks hun gelijkenissen gaan de twee gelijkenissen verschillend verder na de eerste ontmoeting van de zoon bij zijn terugkeer. In het Bijbelverhaal is er een onmiddellijke vereniging van de twee gelijkenissen. In de Lotus soetra daarentegen erkent de arme zoon de rijke man niet als zijn vader. Wanneer de vader een paar bedienden stuurt om de zoon te verwelkomen, raakt de zoon in paniek, uit angst voor een of andere straf. De vader laat de zoon dan gaan zonder hem over hun relatie te vertellen. Geleidelijk brengt hij de zoon echter nader tot hem, neemt hem aan in steeds hogere functies en vertelt hem tenslotte van hun verwantschap. In de boeddhistische gelijkenis staat de vader symbool voor de Boeddha en de zoon voor ieder mens. Hun verwantschap symboliseert dat elk wezen de Boeddhanatuur heeft. Het verbergen van de verwantschap van de vader met de zoon wordt beschouwd als een vaardig middel (Sanskriet:upāya).