Prilika o marljivem sinu - začetek

Prilika se začne s človekom, ki je imel dva sinova, od katerih je mlajši prosil očeta, naj mu da svoj delež premoženja. To pomeni, da sin ni mogel čakati, da oče umre, ampak je želel, da bi mu takoj. Oče se strinja in razdeli svoje premoženje med oba sinova.

Mlajši sin po prejemu svojega dela dediščine odpotuje v oddaljeno deželo in zapravi vse svoje denar za ekstravagantno življenje. Takoj zatem deželo prizadene lakota, on obupno obubožuje in je prisiljen začeti delati kot prašič. (Tudi to bi bilo Jezusovi judovski publiki, ki je prašiče imela za nečiste živali, odvratno.) Ko doseže točko zavida jedo prašiče, ki jih opazuje, končno pride k pameti:

"In ko je prišel k sebi, je dejal .: Koliko očetovih služabnikov ima dovolj kruha in ga ima na pretek, jaz pa umiram od lakote! Vstal bom, šel k svojemu očetu in mu rekel: "Oče, grešil sem proti nebu in pred teboj in nisem več vreden, da bi se imenoval tvoj sin; naredi me za enega od svojih najemnih služabnikov. Vstal je in prišel k svojemu očetu. Toda ko je bil še na cesti ga je zagledal njegov oče, se ga usmilil, stekel, mu padel na vrat in ga poljubil."

- Luka 15,17-20, različica Kralja Jakoba.
To pomeni, da je oče upal na sinovo vrnitev.

V večini različic Lukovega evangelija sin nima niti časa, da bi končal svoj govor na sojenju, saj oče pokliče svoje služabnike, da ga oblečejo v lepo obleko, prstan in sandale ter zakoljejo "pitano tele" za slavnostni obrok.

Starejši sin, ki je delal na polju, zasliši zvoke praznovanja in izve za vrnitev mlajšega brata. Ta ni navdušen in postane besen. Prav tako ima govor za svojega očeta:

In on odgovorno svojemu očetu: "Resnično, v teh mnogih letih sem ti služil, niti nisem presegel tvoje zapoved; in vendar mi nikoli nisi dal otroka, da bi se smejal z mojimi prijatelji; ko pa je prišel ta tvoj sin, ki ti je neredko pojedel življenje, si zanj zaklal pitano tele."

- Luka 15,29-30, Kralj James.
Prilika se konča s pojasnilom očeta, da je potrebno praznovanje, ker se je mlajši sin na nek način vrnil od mrtvih:

"Zbrali smo se, da bi se veselili in razveselili, ker je bil ta tvoj brat mrtev in je spet živ; bil je izgubljen in se je našel."

- Luka 15:32, King James.
Kontekst in razlaga

Medtem ko mnogi komentatorji menijo, da je prošnja mlajšega sina za delež dediščine "drzna, celo predrzna" in "enakovredna želji po očetovi smrti", judovski pravni strokovnjak Bernard Jackson pravi, da "judovski viri ne podpirajo [ideje], da si čedni sin, ki želi napredovati, želi očetovo smrt."

Mladeničeva dejanja ne pripeljejo do uspeha, zapravi dediščino in sčasoma postane hlapec s ponižujočim delom, da skrbi za prašiče in jim celo zavida stroke kobilic, ki jih jedo. To nas spominja na Pregovore 29,3: "Kdor ljubi modrost, osrečuje svojega očeta, kdor pa se druži s prešuštnicami, zapravlja svoje bogastvo."

Po vrnitvi oče z mladeničem ravna veliko bolj velikodušno, kot bi imel pravico pričakovati. Dajo mu najboljšo obleko, prstan za prst in sandale za noge (Lk 15,22). Oblačila v Svetem pismu so lahko simbol spremembe statusa junaka (glej biblična oblačila). V tem primeru oblačila in dodatki predstavljajo njegovo ponovno rojstvo ("bil je mrtev in je spet živ") in nov status ("bil je izgubljen in je bil najden" - Lk 15,23). Judovski filozof Filon ugotavlja, da "starši Pogosto "ne izgubijo misli na svoje nečiste (asotonične) otroke (...). Na enak način Bog ... misli tudi na tiste, ki živijo slabo, in jim tako daje čas, da se popravijo, ter jih ohranja v mejah svoje usmiljene narave." Pesikta Rabbati ima podobno zgodbo. "Neki kralj je imel sina, ki se je na stodnevnem potovanju oddaljil od svojega očeta. Njegovi prijatelji so mu rekli: "Vrni se k svojemu očetu." Rekel je: "Ne morem." Nato je njegov oče poslal sporočilo: "Pojdi nazaj, kolikor lahko, jaz pa bom šel preostanek poti do tebe." Torej Bog pravi: "Vrnite se k meni in jaz se bom vrnil k vam."

Starejši sin pa razmišlja v smislu "zakona, zaslug in nagrade" in ne "ljubezni in milosti". Morda predstavlja farizeje, ki so Jezusa kritizirali.

Zadnjih nekaj verzov prilike jo povzema po judovskem nauku o dveh načinih ravnanja: načinu življenja (poslušnost) in načinu smrti (greh). Po judovskem prepričanju se Bog veseli in daje več milosti kesanim grešnikom kot pravičnim dušam, ki se jim ni treba kesati.

To je zadnji treh prilik o izgubi in odrešitvi, po priliki o izgubljeni ovci in priliki o izgubljeni krsti, ki Jezus pove po farizeji in verski voditelji, ki ga obtožujejo prejemanja in hrana z "grešniki". Očetovo veselje, opisano v priliki, odraža Božjo ljubezen, "brezmejno Božje usmiljenje" in "Božjo zavrnitev, da bi omejil mero svoje milosti".

Spominjanje in uporaba prilike o čednem sinu

Vitražno okno na podlagi prilike, Charleston, Južna Karolina.

Pravoslavni .
Cerkev Pravoslavni to zgodbo tradicionalno berejo na nedeljo Marljivega sina, ki je v njihovem liturgičnem letu nedelja pred mesno nedeljo in približno dva tedna pred začetkom postnega časa. Za to priložnost se bere ena od običajnih himen,

Brezobzirno sem pozabil na tvojo slavo, oče;
In med grešnike sem raztresel bogastvo, ki si mi ga dal.
In zdaj kličem k tebi kot čedni otrok:
Grešil sem pred teboj, usmiljeni Oče;
Sprejmi me kot kesanca in me naredi za enega od svojih najetih služabnikov.

Katoliška
V apostolski spodbudi iz leta 1984 z naslovom Reconciliatio et paenitentia (latinsko Reconciliatio et paenitentia) kesanje) Papež Janez Pavel II. je to priliko uporabil za razlago procesa spreobrnjenja in sprave. Poudaril je, da je Bog Oče "bogat v usmiljenju" in vedno pripravljen odpuščati, ter dejal, da je sprava z njegove strani dar. Dejal je, da je za Cerkev "poslanstvo sprave pobuda, polna sočutne ljubezni in usmiljenja Boga, ki je ljubezen". Vprašanja iz te prilike je obravnaval tudi v svoji drugi encikliki Dives in misericordia (latinsko Bogati z usmiljenjem), ki je izšla leta 1980.

Na področju umetnosti

Rembrandt, Vrnitev čednega sina, 1662-1669 (Ermitaž, Sankt Peterburg)

Gerard van Honthorst, 1623, kot mnoga dela tega obdobja, omogoča žanrski prizor z moralno vsebino.

Poljski jezdec; morda čedni sin. O tem se veliko razpravlja.
Art
Med približno tridesetimi prilikami, ki jih vsebujejo kanonični evangeliji, je bila ta ena od štirih, ki so bile v srednjeveški umetnosti prikazane skoraj brez drugih, vendar se niso zlivale s pripovednimi prizori iz Življenja Kristus (Ostali so bili modra in neumna deklica, potapljač in Lazar ter dobri Samarijan. Delavci v vinogradu se pojavljajo tudi v zgodnjesrednjeveških delih).

Po renesansi se je število upodobljenih oseb nekoliko povečalo, različni prizori Marljivega sina - visoko življenje, pastirstvo in vrnitev - pa so postali najljubši. Albrecht Dürer je med prašiči naredil znamenito grafiko Marljivega sina (1496), ki je bila priljubljena tema v severni renesansi. Rembrandt je upodobil več prizorov iz prilike, zlasti zadnjo epizodo, ki jo je v svoji karieri večkrat jedkal, risal ali slikal. Vsaj eno od njegovih del, Prodani sin v gostilni, portret, na katerem je upodobljen kot sin, ki graja svojo ženo, je tako kot podobe mnogih umetnikov način, kako videti žanr gostilniškega prizora - če je bil naslov res umetnikov prvotni namen. Njegovo pozno delo Vrnitev čednega sina (1662-1669, Muzej Ermitaž, Sankt Peterburg) je eno njegovih najbolj priljubljenih del.

Prizor in prilika o marljivem sinu
V petnajstem in šestnajstem stoletju je bila ta tema tako priljubljena, da bi jo lahko obravnavali kot podzvrst angleške moralne umetnosti. Primeri vključujejo: Redke zmage ljubezni in sreče, Neposlušni otrok in Acolastus.

Med pomembnejšimi priredbami za izvedbo so oratorij Arthurja Sullivana iz leta 1869, opera Amilcareja Ponchiellija iz leta 1880, kantata Clauda Debussyja iz leta 1884, balet Georgea Balanchina iz leta 1929 v koreografiji Sergeja Prokofjeva, balet Huga Alfvéna iz leta 1957 in opera Benjamina Brittena iz leta 1968.

Številne od teh priredb so svetopisemsko snov dopolnile, da bi zgodbo podaljšale; film The Prodigal iz leta 1955 si je na primer pri zgodbi privoščil precej svobode in ji dodal zapeljivo duhovnico Astarto.

Priljubljena glasba
Na to priliko se nanaša zadnja vrstica irske ljudske pesmi "The Wild Rover" ("Vrnil se bom domov k staršem, priznal, kaj sem storil, / in jih prosil, naj odpustijo svojemu čednemu sinu").

Obskurne priredbe vključujejo pripoved reverenda Roberta Wilkinsa o tej priliki v pesmi "Prodigal Son", ki je verjetno najbolj znana kot cover različica skupine Rolling Stones na albumu Beggar's Banquet iz leta 1968. "Prodigal Man" je napisal Ted Nugent in je druga skladba tretjega albuma Migration skupine The Amboy Dukes, ki je izšel leta 1969. Skupina Osmonds je različico te prilike predstavila v svoji uspešnici "Let Me In" z mormonskega konceptualnega albuma The Plan iz leta 1973. Britanska heavy metalska skupina Iron Maiden je leta 1981 posnela pesem "Prodigal Son", ki temelji na istoimenski priliki in se je pojavila na njihovi drugi izdaji Killers. Skupina U2 je pesem The First Time posnela na albumu Zooropa iz leta 1993. Temelji na priliki in predstavlja zamisel o alternativnem koncu zgodbe. Lahko bi rekli, da pesem Kellyja Willarda iz leta 1982 "Make Me A Servant" temelji na tem, kar je sin povedal očetu, ko se je vrnil domov. "The Prodigal Son Suite" z albuma "The Prodigal Son" je ena prvih posthumnih izdaj gospel pevca in pianista Keitha Greena iz leta 1983. Benny Hester, še en krščanski glasbeni izvajalec iz tistega obdobja, je leta 1985 posnel pesem "When God Ran", ki temelji na tej priliki.

Detroitski glasbenik Kid Rock je prav tako posnel pesem "Prodigal Son", ki se je pojavila na njegovem drugem albumu "The Polyfuze Method" leta 1993. Kid Rock je to pesem pozneje ponovno posnel za svoj album "The History of Rock" iz leta 2000. Trio BarlowGirl Christian Rock je leta 2004 na svojem istoimenskem albumu posnel pesem She Walked Away, na katero je vplivala prilika. Indie rock skupina Two Gallants je na svoj album What the Toll Tells iz leta 2006 vključila priliko v pesmi The Prodigal Son. Glasbenik Dustin Kensrue je na istoimenskem albumu, ki je izšel leta 2007, napisal pesem o 'The Prodigal Son' z naslovom 'Please Come Home'. Rock skupina Sevendust ima na albumu Chapter VII: Hope and Sorrow iz leta 2008 pesem Prodigal Son. Skupina Bad Religion ima pesem z enakim naslovom na albumu New Maps of Hell. Skupina Extreme je na svojem albumu III Sides to Every Story posnela pesem z naslovom "Who Cares?", na katero je vplivala ta prilika. Brantley Gilbert je izdal pesem z naslovom "Modern Day Prodigal Son". Britanska reggae skupina Steel Pulse je na svojem prvencu Handsworth Revolution posnela pesem Prodigal Son, v kateri je svetopisemsko zgodbo upodobila kot rastafarijansko priliko. Pošta-Hardcore skupina Gideon je izdala pesem 'Prodigal Son', ki se je pojavila na njihovem drugem albumu 'Milestone'. Krščanska rock skupina The Chinese Express je leta 2006 svojo izdajo začela in zaključila z dvodelno zgodbo o priliki s pesmima 'Said the son to the Father' in 'Said the Father to the Son'. Post-hardcore skupina Jamie's Elsewhere je prav tako izdala pesem Prodigal Son. Losangeleška rap skupina House of Pain se v enem od verzov svoje pesmi Jump Around sklicuje na priliko. Angleška indie rock skupina alt-J se v prvem verzu svoje pesmi Left Hand Free sklicuje na priliko. Krščanska skupina Sidewalk Prophets je na svoj album Something Different iz leta 2015 uvrstila spodbudno pesem 'Prodigal' z besedilom, ki je namenjeno Marljivemu sinu iz prilike ali vsem, ki so se znašli v podobnem položaju.

Leta 2006 je country izvajalec Dierks Bentley za svoj album Long Trip Alone napisal pesem z naslovom "The Prodigal Son's Prayer". Pesem temelji na misli, da se bo njegov sin vrnil domov, potem ko je bil uničen v svetu. Gospelovski izvajalci Tribute Quartet so leta 2016 izdali pesem When the Prodigal Comes Home.

Literatura in prilika o marljivem sinu

Še en literarni poklon tej priliki je knjiga nizozemskega teologa Henrija Nouwena iz leta 1992. "Vrnitev marljivega sina." The Story of the Prodigal Son's Return (Zgodba o vrnitvi črednega sina), v kateri opisuje svojo duhovno pot, prežeto z razumevanjem na podlagi srečanja z Rembrandtovo sliko o vrnitvi črednega sina, in obravnava tri like: mlajšega, črednega sina, samovšečnega, užaljenega starejšega sina in sočutnega očeta - s katerim avtor se osebno identificira. Zgodnejše delo, podobno tej priliki, je "Le retour de l'enfant prodigue". ("The Return of the Prodigal Son"), kratka zgodba Andréja Gida.

Rudyard Kipling je napisal pesem, v kateri je interpretiral perspektivo svojega mlajšega brata.

Prilika o čednem sinu se ponavlja tudi v delih Rainerja Marie Rilkeja, ki jo je razlagal drugače od običajnega branja. V njegovi različici prilike ni šlo toliko za odrešitev in odpuščanje družine; ljubezen družine in človeška ljubezen nasploh sta se mu zdeli manj vredni od neprecenljive ljubezni, ki je najčistejša oblika ljubezni. Z manjšo ljubeznijo do družine lahko Sin bolj ljubi Boga, tudi če mu ta ljubezen ni vrnjena.

Tema črednega sina ima pomembno vlogo v romanu Anne Tyler z naslovom Vreteno modre niti.

O Marljivi sin je bil omenjen tudi v drami Beneški trgovec in komediji Williama Shakespeara Kot vam je všeč. Marljivi sin je omenjen tudi v Shakespearovem romanu Zimska pravljica (4. dejanje, 4. prizor, 89. vrstica).

Podobna prilika v mahajanskem budizmu
Priliko o izgubljenem sinu najdemo tudi v mahajanski budistični Lotosovi sutri. Obe priliki sta si v svojem obrisu in številnih podrobnostih tako podobni, da je več raziskovalcev domnevalo, da je ena različica vplivala na drugo ali da imata obe besedili skupen izvor. Vendar se vpliv biblične zgodbe na Lotosovo sutro zdi malo verjeten glede na zgodnje datiranje plasti sutre, ki vsebuje budistično priliko. Kljub podobnosti se priliki po prvem srečanju s sinom po njegovi vrnitvi različno nadaljujeta. V svetopisemski zgodbi se obe priliki takoj združita. V Lotosovi sutri pa revni sin ne prepozna bogataša kot svojega očeta. Ko oče pošlje nekaj spremljevalcev, da bi pozdravili sina, ta v strahu pred kakršno koli kaznijo panično zavpije. Oče nato sina odpusti, ne da bi mu povedal o njunem razmerju. Postopoma pa se sinu približa, ga zaposli na vedno višjih položajih in mu nazadnje pove o njunem sorodstvu. V budistični priliki oče simbolizira Budo, sin pa vsakega človeka. Njuno sorodstvo simbolizira, da ima vsako bitje Budovo naravo. Prikrivanje očetovega sorodstva s sinom velja za spretno sredstvo (sanskrt: upāya).

Trženje za verske vsebine in še več
Umetna inteligenca