신자들에 대한 일반적인 가르침 외에도 의식을 관리하고 기독교인(및 비기독교인)과의 대화 공간을 마련합니다, 교회 가톨릭 교회는 많은 신앙의 법칙을 지키고 있습니다. 과학 자체와 관련된 신학적 문제는 수년 동안 바티칸의 활동에서 빼놓을 수 없는 부분이었습니다. 교황 무오설은 수년에 걸친 실제적 성과에 대한 결과물로 등장했으며 오늘날까지 이어지고 있습니다.

무오류의 교황

이 교리는 1870년 제1차 바티칸 공의회에서 소개되었지만 1881년에야 최종적으로 승인되었습니다. 왜 11년의 차이가 있었을까요? 짐작할 수 있듯이, 교회에서 가장 높은 지위에 있는 모든 성직자들이 교황 무오류 교리와 같은 명확한 문서를 즉시 받아들이기를 원하지는 않았습니다.

이러한 노선에 따른 분쟁의 첫 번째 영향은 1871년 당시 교회의 초월주의 사상에 반대하여 주교-시노드 사상을 장려한 뮌헨 출신의 신학자 요한 돌링거가 파문 당한 1871년에 분명해졌습니다. 그는 교황의 무오성뿐만 아니라 당시 확립된 마리아의 원죄 없음을 거부했습니다. 그 결과 새로운 교리인 구교가 탄생했습니다.

타이틀 도그마를 둘러싼 문제의 메아리는 오늘날에도 여전히 들리고 있으며, 타이틀 도그마와 관련된 최근의 유명한 사건은 위치 성직자 한스 큉의 형태로 무오성에 대한 논의를 시작하기 위해 행동했습니다. 따라서 교황 요한 바오로 2세는 그를 신학 교수직에서 해임했습니다.

교황의 가르침이 무오류일 때?

교황 무오성의 교리는 교황의 모든 행동과 견해에 적용되는 것이 아니라 교회 자체와 관련된 다소 좁은 범위의 문제에만 적용된다는 점을 명시 할 가치가 있습니다. 더 정확하게 말하면 여전히 더 많은 것은 신앙과 관습에 관한 것이지만, 더 이상 일상적인 문제와 관련이 없습니다.

이 교리는 변함없이 유지되지만 살아있는 형태를 취하는 경우는 많지 않습니다. 흥미롭게도 신학 목록과 문서에서 이 주제에 대한 구체적인 연구를 찾기가 매우 어렵습니다. 그렇다면 무오성의 표식을 지닌 가장 중요하고 매우 중요한 교황의 마지막 성명은 무엇일까요? 폴란드 교황이 낙태와 그와 관련된 모든 조치를 가혹하고 분명한 방식으로 비난 한 회칙 중 하나에 포함 된 단어입니다. 오늘날까지 교회 공동체는 1995년 교황의 무오류를 불러일으키는 이 말을 되새기며 교황의 무오류를 주장합니다. 특히 당시(19세기) 교황의 행동 범위 내에서 정치적 배경도 간과할 수 없습니다. 예를 들어, 제 2 제국의 당국은 바티칸의 절대 권력이 수많은 교회 구조를 통해 독일에 올 수있는 절대 권력의 영향력을 두려워했습니다. 시간이 지남에 따라 교황 무오류 교리는 그렇게 광범위한 결과를 초래하지 않았으며 오늘날까지도 일부 성직자와 권력자들이 두려워하는 것처럼 정치와 광범위한 연관성을 가지고 있지 않습니다.