Līdzība par Pazudušo dēlu - Sākums

Przypowieść zaczyna się od człowieka, który miał dwóch synów, a młodszy z nich prosi ojca, aby oddał mu swój udział w majątku. Wiąże się to z tym, że syn nie mógł czekać na śmierć ojca, chciał go nekavējoties. Tēvs piekrīt un sadala savu īpašumu starp abiem dēliem.

Pēc mantojuma daļas saņemšanas jaunākais dēls dodas uz tālu valsti un iznieko visu savu mantojuma daļu. nauda ekstravagantai dzīvei. Tūlīt pēc tam zemi pārņem bads, viņš kļūst izmisīgi nabadzīgs un ir spiests sākt strādāt par cūku. (Tas būtu bijis pretīgi arī Jēzus ebreju auditorijai, kas cūkas uzskatīja par nešķīstiem dzīvniekiem). Kad viņš sasniedz punktu greizsirdība ēd cūkas, ko viņš novēro, beidzot nāk pie prāta:

„A gdy przyszedł do siebie, teica .: Ilu wynajętych sług mojego ojca ma wystarczająco dużo chleba i do stracenia, a ja ginę z głodu! Pojawię się i pójdę do ojca mego i powiem mu: Ojcze, zgrzeszyłem przeciwko niebu, i przed tobą, i nie jestem już godzien, by nazywać się synem twoim; uczyń mnie jednym z najemnych sług twoich. I wstał, i przyszedł do swego ojca. Ale kiedy był joprojām kad viņa tēvs viņu ieraudzīja uz ceļa, apžēlojās par viņu, pieskrēja, uzkrita viņam uz kakla un noskūpstīja viņu."

- Lūkas 15:17-20, King James.
Tas nozīmē, ka tēvs cerēja uz dēla atgriešanos.

W większości wersji Łukasza, syn nie ma nawet czasu, aby zakończyć swoją mowę próbną, ponieważ ojciec wzywa swoich sług, aby ubrać go w piękną szatę, pierścień i sandały, i ubić „tuczone cielę” na uroczysty posiłek.

Vecākais dēls, kurš strādāja laukā, sadzird svētku skaņas un uzzina par jaunākā brāļa atgriešanos. Viņš nav sajūsmā un kļūst nikns. Viņam ir arī runa par savu tēvu:

Un viņš atbildīgs swojemu ojcu: „Zaprawde, przez te wiele lat ja sluzylem tobie, ani tez nie wykroczylem poza twoje bauslis; un tomēr tu man nekad neesi devis bērnu, lai es varētu smieties ar saviem draugiem, bet, tiklīdz nāca šis tavs dēls, kas ne reti ir ēdis tavu dzīvību, tu viņam esi nokaujis nobarotu teļu."

- Lūkas 15:29-30, King James.
Līdzība beidzas ar tēva paskaidrojumu, ka, tā kā jaunākais dēls savā ziņā ir atgriezies no mirušajiem, ir vajadzīgas svinības:

„Spotkaliśmy się, aby się radować i cieszyć, bo ten twój brat był martwy i znowu żyje; i zaginął, i został znaleziony.”

- Lūkas 15:32, King James.
Konteksts un interpretācija

Podczas gdy wielu komentatorów postrzega prośbę młodszego syna o udział w dziedzictwie jako „zuchwałą, a nawet bezczelną” i „równoznaczną z życzeniem śmierci ojca”, żydowski prawnik Bernard Jackson mówi, że „żydowskie źródła nie dają żadnego wsparcia dla [idei], że marnotrawny, szukając awansu, pragnie śmierci ojca”.

Działania młodego człowieka nie prowadzą do sukcesu, marnuje on swoje dziedzictwo i w końcu staje się wytrwałym sługą, z poniżającą pracą opiekowania się świniami, a nawet zazdrości im za strąki szarańczy, które jedzą. To przypomina Przypowieści Salomona 29:3 „Kto kocha mądrość, daje radość swojemu ojcu, ale kto konsultuje się z nierządnicami, marnuje swoje bogactwo”.

Po powrocie ojciec traktuje młodego człowieka z hojnością znacznie bardziej, niż ma prawo oczekiwać. Otrzymuje najlepszą szatę, pierścień na palec i sandały na stopy (Łk 15:22). Odzież w Biblii może być symbolem zmiany statusu bohatera (zob. Odzież biblijna). W tym przypadku, ubranie i dodatki przedstawiają jego odrodzenie („był martwy i znowu żyje”) i nowy stan („zaginął i został znaleziony” – Łukasza 15:23). Żydowski filozof Philo zauważa, że „vecāki często „nie tracą myśli o swoich nieczystych (asotonicznych) dzieciach (…). W ten sam sposób Dievs … myśli także o tych, którzy prowadzą złe życie, dając im w ten sposób czas na reformę, a także zachowując w granicach swojej miłosiernej natury”. Pesikta Rabbati ma podobną historię. „Król miał syna, który zabłądził od ojca w podróży stu dni. Jego przyjaciele powiedzieli mu: „Wróć do swojego ojca”. Powiedział, „Nie mogę.” Wtedy jego ojciec wysłał słowo: „Wróć tak daleko, jak tylko możesz, a ja przejdę do ciebie resztę drogi.” Więc Dievs saka: „Wróć do mnie, a ja wrócę do ciebie”.

Starszy syn, w przeciwieństwie do niego, myśli raczej w kategoriach „prawa, zasługi i nagrody”, niż „miłości i łaski”. On może reprezentować faryzeuszy, którzy krytykowali Jezusa.

Pēdējie līdzības panti apkopo līdzību saskaņā ar jūdu mācību par diviem rīcības veidiem: dzīvības ceļu (paklausība) un nāves ceļu (grēks). Saskaņā ar jūdaismu Dievs priecājas un piešķir vairāk žēlastības nožēlojošiem grēciniekiem nekā taisnām dvēselēm, kurām nav nepieciešams nožēlot grēkus.

Tas ir pēdējais no trim līdzībām par zaudējumu un izpirkšanu, saskaņā ar līdzību par pazudušo aitu un līdzību par pazudušo zārku, kas... Jēzus runā pēc farizeji un reliģiskie līderi, kas apsūdz viņu par saņemšanu un pārtika z „grzesznikami”. Radość ojca opisana w przypowieści odzwierciedla miłość Bożą, „bezgraniczne miłosierdzie Boga” i „odmowę Boga ograniczenia miary Jego łaski”.

Atceroties un izmantojot līdzību par blēdīgo dēlu

Vitrāža, kuras pamatā ir līdzība, Čārlstona, Dienvidkarolīna.

Pareizticīgo .
Baznīca Pareizticīgie šo stāstu tradicionāli lasa Blēdīgā dēla svētdienā, kas viņu liturģiskajā gadā ir svētdiena pirms Mises svētdienas un aptuveni divas nedēļas pirms Lielā gavēņa sākuma. Parasti šim gadījumam tiek lasīta viena no kopīgajām himnām,

Es esmu vieglprātīgi aizmirsis Tavu godību, Tēvs;
Un starp grēciniekiem es esmu izkaisījis bagātības, ko Tu man esi devis.
Un tagad es saucu uz tevi kā blēdis:
Es esmu grēkojis Tavā priekšā, žēlsirdīgais Tēvs;
Pieņem mani kā grēku nožēlotāju un padarīji mani par vienu no saviem algotajiem kalpiem.

Katoļu
W swojej adhortacji apostolskiej z 1984 r. zatytułowanej Reconciliatio et paenitentia (łac. Pojednanie i pokuta) papież Jan Paweł II wykorzystał tę przypowieść do wyjaśnienia procesu nawrócenia i pojednania. Podkreślając, że Bóg Ojciec jest „bogaty w miłosierdzie” i zawsze gotowy do przebaczenia, stwierdził, że pojednanie jest darem z jego strony. Stwierdził, że dla Kościoła „misją pojednania jest inicjatywa, pełna współczującej miłości i miłosierdzia, tego Boga, który jest miłością”. Zagadnienia poruszone w tej przypowieści zgłębił także w swojej drugiej encyklice, Dives in misericordia (po łacinie Rich in Mercy), wydanej w 1980 roku.

Mākslā

Rembrants, "Pazudušā dēla atgriešanās", 1662-1669 (Ermitāžas muzejs, Sanktpēterburga)

Gerard van Honthorst, 1623, tāpat kā daudzos šī perioda darbos, pieļauj žanra ainu ar morālu saturu.

Poļu jātnieks; iespējams, blēdīgais dēls. Par šo jautājumu ir daudz diskusiju.
Māksla
No aptuveni trīsdesmit līdzībām, kas ietvertas kanoniskajos evaņģēlijos, šī bija viena no četrām, kas viduslaiku mākslā tika attēlota gandrīz pilnībā, bet ne jaukta ar stāstījuma ainām par dzīvi Kristus (Pārējās bija gudrās un muļķīgās jaunavas, dīvaiņi, Lācars un Labais Samarietis. Darbinieki vīna dārzā parādās arī agrīno viduslaiku darbos).

Od czasów renesansu ukazane liczby nieco się powiększyły, a poszczególne sceny – wysokie żywe, pasterskie i powrót – Syna Marnotrawnego stały się wyraźnym faworytem. Albrecht Dürer wykonał wśród świń słynną rycinę Syna Marnotrawnego (1496 r.), popularny temat w renesansie północnym. Rembrandt przedstawił kilka scen z przypowieści, zwłaszcza ostatni epizod, który w trakcie swojej kariery wielokrotnie trawił, rysował lub malował. Przynajmniej jedno z jego dzieł, „Syn marnotrawny w tawernie”, portret samego siebie jako Syna, brzydzącego się z żoną, jest jak wizerunki wielu artystów, sposobem na dostrzeżenie gatunkowej sceny tawerny – jeśli tytuł był rzeczywiście pierwotnym zamiarem artysty. Jego późny Powrót Syna Marnotrawnego (1662-1669, Muzeum Ermitaż, Petersburg) jest jednym z najpopularniejszych dzieł artysty.

Aina un līdzība par Pazudušo dēlu
XV un XVI gadsimtā šī tēma bija tik populāra, ka Blēdīgo dēlu mākslu var uzskatīt par angļu morāles mākslas apakšžanru. Piemēram, var minēt šādus piemērus: Mīlestības un laimes retie triumfi, Nepaklausīgais bērns un Akolasts.

Ievērojamas ir arī Artura Salivana 1869. gada oratorijas, Amilkarē Pončelli 1880. gada operas, Kloda Debisī 1884. gada kantātes, Džordža Balančina 1929. gada baleta pēc Sergeja Prokofjeva mūzikas, Hugo Alfvēna 1957. gada baleta un Bendžamina Britena 1968. gada operas adaptācijas izrādēm.

Wiele z tych adaptacji dodano do materiału biblijnego, aby wydłużyć historię; na przykład film „Marnotrawca” z 1955 roku nabrał znacznych swobód, na przykład dodając do opowieści kuszącą kapłankę Astarte.

Populārā mūzika
Do tej przypowieści odwołuje się ostatni wers tradycyjnej irlandzkiej melodii ludowej „The Wild Rover” („Pójdę do domu do moich rodziców, wyznam, co zrobiłem / i poproszę ich o wybaczenie ich marnotrawnemu synowi”).

Niejasne adaptacje to m.in. wielebny Robert Wilkins, który opowiedział historię tej przypowieści w piosence „Prodigal Son”, która prawdopodobnie najlepiej znana jest jako wersja okładkowa Rolling Stonesów na ich albumie „Beggar’s Banquet” z 1968 roku. „Prodigal Man” został napisany przez Teda Nugenta i jest drugim utworem trzeciego albumu „Migration” The Amboy Dukes i został wydany w 1969 roku. The Osmonds prezentują wersję przypowieści w swoim przebojowym utworze „Let Me In” z 1973 roku, pochodzącym z ich mormońskiego concept albumu „The Plan”. Brytyjska grupa heavy metalowa Iron Maiden nagrała utwór „Prodigal Son”, oparty na przypowieści o tej samej nazwie, który ukazał się na ich drugim wydawnictwie, Killers, w 1981 roku. U2 nagrało piosenkę „The First Time” na ich albumie „Zooropa” z 1993 roku. Oparty na przypowieści przedstawia ideę alternatywnego zakończenia tej historii. Można by twierdzić, że piosenka Kelly Willard z 1982 roku „Make Me A Servant” jest oparta na tym, co syn powiedział ojcu po powrocie do domu. „The Prodigal Son Suite” z albumu „The Prodigal Son” jest jednym z pierwszych pośmiertnych wydań śpiewaka i pianisty gospel Keitha Greena w 1983 roku. Inny artysta chrześcijańskiej sceny muzycznej tego okresu, Benny Hester, nagrał w 1985 roku na podstawie przypowieści piosenkę „When God Ran”.

Muzyk z Detroit, Kid Rock, nagrał również piosenkę „Prodigal Son”, która ukazała się na jego drugiej płycie „The Polyfuze Method” w 1993 roku. Kid Rock później ponownie nagrał ten utwór na swój album „The History of Rock” z 2000 roku. Trio BarlowGirl, Christian Rock, nagrało piosenkę „She Walked Away”, na którą wpływ miała przypowieść, jako część ich albumu z 2004 roku pod własnym tytułem. Zespół rockowy „Indie” Two Gallants zawarł przypowieść w utworze „The Prodigal Son” na swoim albumie „What the Toll Tells” z 2006 roku. Muzyk Dustin Kensrue napisał piosenkę o „The Prodigal Son” zatytułowaną „Please Come Home” na albumie o tej samej nazwie wydanym w 2007 roku. Rockowy zespół Sevendust ma utwór zatytułowany „Prodigal Son” na swojej płycie z 2008 roku, rozdział VII: Hope and Sorrow. Zespół Bad Religion ma utwór o tym samym tytule na albumie „New Maps of Hell”. Zespół Extreme nagrał utwór zatytułowany „Who Cares?”, który ukazał się na albumie III Sides to Every Story, na który wpływ ma ta przypowieść. Brantley Gilbert wydał piosenkę zatytułowaną „Modern Day Prodigal Son”. Brytyjski zespół Reggae Steel Pulse nagrał piosenkę „Prodigal Son” na swoim debiutanckim albumie „Handsworth Revolution”, odtwarzając biblijną historię jako rastafarską przypowieść. Sūtīt-Hardcore’owy zespół „Gideon” wydał piosenkę „Prodigal Son”, która ukazała się na ich drugim albumie „Milestone”. Chrześcijański strój rockowy The Chinese Express otworzył i zamknął swoje wydawnictwo w 2006 roku dwuczęściową opowieścią o przypowieści z utworami „Said the son to the Father” i „Said the Father to the Son”. Post-hardcorowy zespół „Jamie’s Elsewhere” wydał również piosenkę „Prodigal Son”. Los Angeles rapowa grupa House of Pain nawiązuje do przypowieści w jednym z wersetów ich piosenki, „Jump Around”. Angielski zespół indie rockowy alt-J odwołuje się do przypowieści w pierwszym wersie swojego utworu „Left Hand Free”. Na swoim albumie Something Different z 2015 roku chrześcijańska grupa Sidewalk Prophets zamieściła podnoszącą na duchu piosenkę „Prodigal” z tekstami, które są skierowane w stronę Syna Marnotrawnego z przypowieści, lub jakiejkolwiek osoby, która jest lub czuła się w podobnej sytuacji.

W 2006 roku artysta country Dierks Bentley napisał piosenkę do swojego albumu Long Trip Alone zatytułowaną „The Prodigal Son’s Prayer”. Piosenka ta oparta jest na perspektywie powrotu syna do domu po tym, jak zrujnował się w świecie. Gospel artists Tribute Quartet wydał „When the Prodigal Comes Home” w 2016 roku.

Literatūra un līdzība par Pazudušo dēlu

Kolejnym literackim hołdem złożonym tej przypowieści jest książka holenderskiego teologa Henri Nouwena z 1992 r. „Powrót syna marnotrawnego”: Opowieść o powrocie syna marnotrawnego, w której opisuje on swoją własną duchową drogę przesyconą zrozumieniem opartym na spotkaniu z obrazem Rembrandta o powrocie syna marnotrawnego i zajmuje się trzema postaciami: młodszym, marnotrawnym synem; samozwańczym, urażonym starszym synem; oraz współczującym ojcem – z którym Autors identyfikuje się osobiście. Wcześniejszym dziełem podobnym do przypowieści jest „Le retour de l’enfant prodigue” („Powrót syna marnotrawnego”), opowiadanie André Gide’a.

Rūdjards Kiplings uzrakstīja dzejoli, kurā viņš interpretēja sava jaunākā brāļa perspektīvu.

Przypowieść o synu marnotrawnym jest także powracającym tematem w twórczości Rainera Marii Rilkego, który zinterpretował przypowieść w inny sposób, niż w konwencjonalnej lekturze. W jego wersji przypowieści nie chodziło tak bardzo o odkupienie i przebaczenie rodziny; miłość rodziny, a w ogóle miłość ludzka, była postrzegana jako mniej godna niż miłość niedoceniana, która jest najczystszą formą miłości. Mniej kochając rodzinę, Syn może kochać Boga bardziej, nawet jeśli ta miłość nie zostanie zwrócona.

Annas Taileres romānā "Zilā diega spolīte" liela nozīme ir veltīta veltīgā dēla tēmai.

O Pazudušais dēls tika minēts arī lugā "Venēcijas tirgotājs" un Viljama Šekspīra komēdijā "Kā jums patīk". Blēdīgais dēls ir pieminēts arī Šekspīra romānā "Ziemas pasaka" (4. cēliena 4. darbības 89. rindiņa).

Līdzīga līdzība mahajānas budismā
Līdzību par pazudušo dēlu var atrast arī mahajānas budistu Lotosa Sutrā. Abas līdzības ir tik līdzīgas savā izklāstā un daudzās detaļās, ka vairāki pētnieki ir pieņēmuši, ka viena versija ir ietekmējusi otru vai ka abiem tekstiem ir kopīga izcelsme. Tomēr Bībeles stāsta ietekme uz Lotosa sutru tiek uzskatīta par maz ticamu, ņemot vērā budistu līdzību saturošā sutras slāņa agrīno datējumu. Neraugoties uz līdzībām, abas līdzības pēc pirmās tikšanās ar dēlu pēc viņa atgriešanās turpinās atšķirīgi. Bībeles stāstā abas līdzības uzreiz tiek apvienotas. Turpretī Lotosa sutrā nabadzīgais dēls neatzīst bagātnieku par savu tēvu. Kad tēvs sūta dažus pavadoņus sagaidīt dēlu, dēls panikā baidās no kāda soda. Tad tēvs palaiž dēlu prom, nepaziņojot viņam par viņu attiecībām. Tomēr pamazām viņš tuvina dēlu sev tuvāk, nodarbina viņu arvien augstākos amatos un beidzot pastāsta viņam par viņu radniecību. Budistu līdzībā tēvs simbolizē Budu, bet dēls - katru cilvēku. Viņu radniecība simbolizē to, ka katrai būtnei piemīt Budas daba. Tēva un dēla radniecības saiknes slēpšana tiek uzskatīta par prasmīgu līdzekli (sanskrits:upāya).