Liknelsen om den förlorade sonen - början

Liknelsen börjar med en man som har två söner, varav den yngre ber sin far att ge honom sin del av kvarlåtenskapen. Innebörden är att sonen inte kunde vänta på att hans far skulle dö, han ville att han skulle omedelbart. Fadern samtycker och delar upp sin egendom mellan de två sönerna.

Efter att ha fått sin del av arvet reser den yngre sonen till ett avlägset land och slösar bort alla sina pengar. pengar för ett extravagant liv. Direkt efteråt drabbas landet av hungersnöd, han blir desperat fattig och tvingas börja arbeta som gris. (Detta skulle också ha varit avskyvärt för Jesu judiska publik, som ansåg att grisar var orena djur). När han når den punkt där han svartsjuka som äter grisar som han observerar, kommer till slut till sans:

"Och när han kom till sig själv, sade: Hur många av min faders tjänare har bröd nog och till överflöd, och jag dör av hunger! Jag skall stå upp och gå till min far och säga till honom: 'Far, jag har syndat mot himlen och inför dig och är inte längre värdig att kallas din son; gör mig till en av dina tjänare.' Då stod han upp och gick till sin far. Men när han var fortfarande På vägen såg hans far honom och fick medlidande med honom, och han sprang dit och föll honom om halsen och kysste honom."

- Lukas 15:17-20, King James.
Det betyder att fadern hoppades på att hans son skulle återvända.

I de flesta versioner av Lukas har sonen inte ens tid att avsluta sitt rättegångstal, eftersom fadern kallar sina tjänare för att klä honom i en vacker klädnad, ring och sandaler och slakta "den gödda kalven" för en festmåltid.

Den äldsta sonen, som arbetade på fältet, hör festligheterna och får veta att hans yngre bror har återvänt. Han är inte imponerad och blir rasande. Han har också ett tal till sin far:

Och han Ansvarstagande till sin far: "I sanning, under dessa många år har jag tjänat dig, och jag har inte heller gått bortom din budord; och ändå har du aldrig gett mig ett barn som skulle få mig att skratta med mina vänner; men så snart denna din son kom, som inte sällan har ätit ditt liv, har du slaktat en fet kalv åt honom."

- Lukas 15:29-30, King James.
Liknelsen slutar med att fadern förklarar att eftersom den yngre sonen på sätt och vis hade återvänt från de döda var det nödvändigt att fira:

"Vi har samlats för att glädjas och fröjdas, för din bror var död och lever nu igen, han var förlorad och har återfunnits."

- Lukas 15:32, King James.
Sammanhang och tolkning

Medan många kommentatorer ser den yngre sonens begäran om en del av arvet som "djärv, till och med oförskämd" och "likvärdig med att önska sin far död", säger den judiske juristen Bernard Jackson att "de judiska källorna inte ger något stöd för [idén] att den förlorade sonen, som söker framsteg, önskar sin far död".

Den unge mannens handlingar leder inte till framgång, han slösar bort sitt arv och blir så småningom en kontraktsanställd tjänare, med det förnedrande jobbet att ta hand om grisar och till och med avundas dem för de gräshoppor de äter. Detta påminner oss om Ordspråksboken 29:3 "Den som älskar vishet gör sin far glad, men den som umgås med skökor slösar bort sin rikedom."

När fadern återvänder behandlar han den unge mannen med en generositet som är mycket större än vad han har rätt att förvänta sig. Han får den bästa manteln, en ring till fingret och sandaler till fötterna (Luk 15:22). I Bibeln kan kläderna vara en symbol för hjältens statusförändring (se Bibliska kläder). I det här fallet representerar kläderna och tillbehören hans återfödelse ("han var död och lever nu igen") och hans nya tillstånd ("han var förlorad och återfunnen" - Lukas 15:23). Den judiske filosofen Philo konstaterar att "föräldrar De "förlorar ofta inte tanken på sina orena (asotoniska) barn (...). På samma sätt Gud ... han tänker också på dem som lever ett dåligt liv, vilket ger dem tid att bättra sig och håller dem inom gränserna för hans barmhärtiga natur." Pesikta Rabbati har en liknande historia. "En kung hade en son som lämnade sin far på en resa på hundra dagar. Hans vänner sade till honom: "Gå tillbaka till din far." Han svarade: "Jag kan inte." Då skickade hans far ett meddelande: "Gå tillbaka så långt du kan, så ska jag gå resten av vägen till dig." Så Gud säger: "Kom tillbaka till mig så kommer jag tillbaka till dig".

Den äldre sonen däremot tänker i termer av "lag, förtjänst och belöning" snarare än "kärlek och nåd". Han kan representera fariséerna som kritiserade Jesus.

De sista verserna i liknelsen sammanfattar liknelsen enligt den judiska läran om två sätt att göra saker och ting: livets väg (lydnad) och dödens väg (synd). Enligt judendomen gläder sig Gud åt syndare som ångrar sig och beviljar dem mer än rättfärdiga själar som inte behöver omvända sig.

Detta är senast av de tre liknelserna om förlust och återlösning, enligt liknelsen om det förlorade fåret och liknelsen om den förlorade kistan, som Jesus talar efter fariséerna och de religiösa ledarna som anklagar honom för att ha tagit emot och mat med "syndare". Faderns glädje som beskrivs i liknelsen återspeglar Guds kärlek, "Guds gränslösa barmhärtighet" och "Guds vägran att begränsa måttet på sin nåd".

Att minnas och använda liknelsen om den förlorade sonen

Glasmålning baserad på en liknelse, Charleston, South Carolina.

Ortodoxa .
Kyrkan De ortodoxa läser traditionellt denna berättelse på söndagen för den förlorade sonen, som i deras liturgiska år är söndagen före köttsöndagen och ungefär två veckor innan fastan börjar. En vanlig hymn för detta tillfälle är,

Jag har lättsinnigt glömt bort din härlighet, Fader;
Och bland syndare har jag spridit ut den rikedom som du har gett mig.
Och nu ropar jag till dig som en förlorad son:
Jag har syndat inför dig, barmhärtige Fader;
Acceptera mig som en botgörare och gör mig till en av dina tjänare.

Katolsk
I sin apostoliska uppmaning från 1984 med titeln Reconciliatio et paenitentia (latin: Försoning och botgöring) Påven Johannes Paulus II använde denna liknelse för att förklara processen med omvändelse och försoning. Han betonade att Gud Fader är "rik på barmhärtighet" och alltid redo att förlåta, och att försoning är en gåva från hans sida. Han förklarade att för kyrkan är "försoningens uppdrag ett initiativ, fullt av medkännande kärlek och barmhärtighet, från denna Gud som är kärlek". Han utforskade också de frågor som tas upp i denna liknelse i sin andra encyklika, Dives in misericordia (latin för Rik på barmhärtighet), som publicerades 1980.

Inom konsten

Rembrandt, Den förlorade sonens återkomst, 1662-1669 (Eremitagemuseet, S:t Petersburg)

Gerard van Honthorst, 1623, som många andra verk från den här perioden, tillåter en genrescen med moraliskt innehåll.

Den polska ryttaren, kanske den förlorade sonen. Denna fråga är föremål för många diskussioner.
Konst
Av det trettiotal liknelser som ingår i de kanoniska evangelierna var detta en av fyra som visades i medeltida konst nästan utan att de andra visades, men som inte blandades med de berättande scenerna i Livet av Kristus (De andra var de kloka och dumma jungfrurna, dykare, Lasaros och den barmhärtige samariten. Arbetare i vingården förekommer också i tidiga medeltida verk).

Sedan renässansen har antalet avbildade figurer ökat något, och de olika scenerna med den förlorade sonen - högtidligt liv, herdevistelse och återvändande - har blivit en klar favorit. Albrecht Dürer gjorde den berömda graveringen av den förlorade sonen (1496), ett populärt tema i den nordliga renässansen, bland grisarna. Rembrandt avbildade flera scener ur liknelsen, särskilt den sista episoden, som han etsade, ritade eller målade många gånger under sin karriär. Åtminstone ett av hans verk, The Prodigal Son in the Tavern (Den förlorade sonen på krogen), ett porträtt av honom själv som sonen som skäller ut sin hustru, är, liksom många andra konstnärers bilder, ett sätt att se på genren krogscen - om titeln verkligen var konstnärens ursprungliga avsikt. Hans sena Den förlorade sonens återkomst (1662-1669, Eremitagemuseet i S:t Petersburg) är ett av hans mest populära verk.

Scenen och liknelsen om den förlorade sonen
På 1400- och 1500-talen var temat så populärt att Prodigal Son Art kan ses som en undergenre av engelsk moralisk konst. Exempel på detta är: Kärlekens och lyckans sällsynta triumfer, Det olydiga barnet och Acolastus.

Bland de kända anpassningarna för föreställning finns Arthur Sullivans oratorium från 1869, Amilcare Ponchiellis opera från 1880, Claude Debussys kantat från 1884, George Balanchines balett från 1929 till musik av Sergej Prokofiev, Hugo Alfvéns balett från 1957 och Benjamin Brittens opera från 1968.

Många av dessa adaptioner utökade det bibliska materialet för att förlänga berättelsen; filmen The Prodigal från 1955 tog sig till exempel stora friheter med berättelsen genom att lägga till den frestande prästinnan Astarte.

Populärmusik
Denna liknelse nämns i sista raden i den traditionella irländska folkmelodin "The Wild Rover" ("Jag ska gå hem till mina föräldrar, bekänna vad jag har gjort / och be dem förlåta sin förlorade son").

Bland de obskyra anpassningarna finns pastor Robert Wilkins som berättar historien om denna liknelse i sången "Prodigal Son", som förmodligen är mest känd som Rolling Stones coverversion på deras album Beggar's Banquet från 1968. "Prodigal Man" skrevs av Ted Nugent och är det andra spåret på Amboy Dukes tredje album Migration som släpptes 1969. Osmonds presenterar en version av liknelsen i sin hitlåt "Let Me In" från 1973, från Mormons konceptalbum "The Plan". Det brittiska heavy metal-bandet Iron Maiden spelade in låten "Prodigal Son", baserad på liknelsen med samma namn, som kom med på deras andra album Killers 1981. U2 spelade in låten "The First Time" på albumet Zooropa från 1993. Den bygger på en liknelse och presenterar en idé om ett alternativt slut på historien. Man skulle kunna hävda att Kelly Willards sång "Make Me A Servant" från 1982 är baserad på vad sonen sa till sin far när han återvände hem. "The Prodigal Son Suite" från albumet "The Prodigal Son" är en av de första postuma utgivningarna av gospelsångaren och pianisten Keith Green 1983. En annan kristen musikalisk artist från samma tid, Benny Hester, spelade in låten "When God Ran" som bygger på liknelsen 1985.

Detroitmusikern Kid Rock spelade också in låten "Prodigal Son", som fanns med på hans andra album "The Polyfuze Method" 1993. Kid Rock spelade senare in låten på nytt för sitt album "The History of Rock" från 2000. BarlowGirl-trion Christian Rock spelade in låten "She Walked Away", influerad av liknelsen, som en del av sitt självbetitlade album från 2004. Indierockbandet Two Gallants tog med en liknelse i låten "The Prodigal Son" på albumet What the Toll Tells från 2006. Musikern Dustin Kensrue skrev en sång om "The Prodigal Son" med titeln "Please Come Home" på albumet med samma namn som släpptes 2007. Rockbandet Sevendust har en låt som heter "Prodigal Son" på sitt album Chapter VII: Hope and Sorrow från 2008. Bandet Bad Religion har en låt med samma titel på albumet New Maps of Hell. Bandet Extreme spelade in en låt som heter "Who Cares?" på albumet III Sides to Every Story, som är influerad av denna liknelse. Brantley Gilbert släppte en låt med titeln "Modern Day Prodigal Son". Det brittiska reggaebandet Steel Pulse spelade in låten "Prodigal Son" på sitt debutalbum Handsworth Revolution, där de återskapade den bibliska berättelsen som en rastafarisk liknelse. Inlägg-Hardcorebandet "Gideon" släppte låten "Prodigal Son", som fanns med på deras andra album "Milestone". Den kristna rockgruppen The Chinese Express öppnade och avslutade sitt album från 2006 med en berättelse i två delar om en liknelse med låtarna "Said the son to the Father" och "Said the Father to the Son". Post-hardcorebandet Jamie's Elsewhere släppte också låten Prodigal Son. Rapgruppen House of Pain från Los Angeles hänvisar till en liknelse i en av verserna i låten "Jump Around". Det engelska indierockbandet alt-J hänvisar till en liknelse i den första versen av låten "Left Hand Free". Det kristna bandet Sidewalk Prophets tog med den upplyftande låten "Prodigal" på sitt album Something Different från 2015, med en text som riktar sig till den förlorade sonen från liknelsen, eller till alla som befinner sig eller har befunnit sig i en liknande situation.

År 2006 skrev countryartisten Dierks Bentley en låt till sitt album Long Trip Alone med titeln "The Prodigal Son's Prayer". Låten bygger på utsikten att hans son ska återvända hem efter att ha blivit förstörd i världen. Gospelartisterna Tribute Quartet släppte "When the Prodigal Comes Home" 2016.

Litteraturen och liknelsen om den förlorade sonen

En annan litterär hyllning till denna liknelse är den nederländska teologen Henri Nouwens bok från 1992. "Den förlorade sonens återkomst": The Story of the Prodigal Son's Return, där han beskriver sin egen andliga resa genomsyrad av en förståelse baserad på mötet med Rembrandts målning av den förlorade sonens återkomst, och behandlar tre karaktärer: den yngre, förlorade sonen, den självrättfärdige, förbittrade äldre sonen och den medkännande fadern - med vilken Författare identifierar sig personligen. Ett tidigare verk som liknar liknelsen är "Le retour de l'enfant prodigue". ("Den förlorade sonens återkomst"), en novell av André Gide.

Rudyard Kipling skrev en dikt där han tolkade sin yngre brors perspektiv.

Liknelsen om den förlorade sonen är också ett återkommande tema i Rainer Maria Rilkes verk, som tolkade liknelsen på ett annat sätt än den konventionella läsningen. Hans version av liknelsen handlade inte så mycket om familjens återlösning och förlåtelse; familjens kärlek, och mänsklig kärlek i allmänhet, ansågs mindre värdig än den otacksamma kärlek som är den renaste formen av kärlek. Genom att älska familjen mindre kan sonen älska Gud mer, även om denna kärlek inte besvaras.

Temat om den förlorade sonen spelar en viktig roll i Anne Tylers roman The Spool of Blue Thread.

O Den förlorade sonen nämns också i pjäsen Köpmannen i Venedig och i William Shakespeares komedier As you like it. Den förlorade sonen nämns också i Shakespeares romans The Winter's Tale (akt 4, scen 4, rad 89).

En liknande liknelse inom Mahayana-buddhismen
Liknelsen om den förlorade sonen finns också i Mahayana-buddhisternas Lotus Sutra. De två liknelserna är så lika i sin utformning och i många detaljer att flera forskare har antagit att den ena versionen har påverkat den andra eller att de två texterna har ett gemensamt ursprung. Det anses dock osannolikt att den bibliska berättelsen skulle ha påverkat lotussutran, med tanke på att det sutra som innehåller den buddhistiska liknelsen är tidigt daterat. Trots sina likheter fortsätter de två liknelserna på olika sätt efter det första mötet med sonen när han återvänder. I Bibelns berättelse finns det en omedelbar förening av de två liknelserna. I Lotus-sutran däremot erkänner den fattige sonen inte den rike mannen som sin far. När fadern skickar några vakter för att välkomna sonen får sonen panik, eftersom han fruktar något slags straff. Fadern släpper sedan sonen utan att berätta om deras relation. Efter hand närmar han sig dock sonen, anställer honom på allt högre poster och berättar slutligen för honom om deras släktskap. I den buddhistiska liknelsen symboliserar fadern Buddha och sonen alla människor. Deras släktskap symboliserar att alla varelser har Buddha-natur. Att dölja faderns släktskap med sonen anses vara ett skickligt sätt (sanskrit: upāya).