De parabel van de verloren zoon - Begin

De gelijkenis begint met een man die twee zonen had. De jongste zoon vraagt zijn vader om hem zijn deel van de erfenis te geven. De implicatie is dat de zoon niet kon wachten tot zijn vader stierf, hij wilde dat hij hem zijn deel van de erfenis gaf. onmiddellijk. De vader gaat akkoord en verdeelt zijn eigendom tussen de twee zonen.

Nadat hij zijn deel van de erfenis heeft ontvangen, reist de jongste zoon naar een ver land en verspilt al zijn geld voor een extravagant leven. Onmiddellijk daarna treft hongersnood het land, hij wordt wanhopig arm en wordt gedwongen als varken te gaan werken. (Ook dit zou afschuwelijk zijn geweest voor het Joodse publiek van Jezus, dat varkens als onreine dieren beschouwde). Wanneer hij het punt bereikt van jaloezie etende varkens die hij observeert komt eindelijk tot zijn zinnen:

„A gdy przyszedł do siebie, zeiHoeveel van mijn vaders knechten hebben brood genoeg, en ik verga van de honger. Ik zal opstaan en naar mijn vader gaan en tot hem zeggen: Vader, ik heb gezondigd tegen de hemel en voor uw aangezicht en ben het niet meer waard uw zoon genoemd te worden; maak mij tot een van uw knechten. En hij stond op, en kwam tot zijn vader. Maar toen hij nog steeds op de weg, zijn vader zag hem en kreeg medelijden met hem en rende en viel hem om de hals en kuste hem."

- Lucas 15:17-20, King James.
Dit betekent dat de vader hoopte op de terugkeer van zijn zoon.

W większości wersji Łukasza, syn nie ma nawet czasu, aby zakończyć swoją mowę próbną, ponieważ ojciec wzywa swoich sług, aby ubrać go w piękną szatę, pierścień i sandały, i ubić „tuczone cielę” na uroczysty posiłek.

De oudste zoon, die op het land aan het werk was, hoort de feestgeluiden en verneemt van de terugkeer van zijn jongere broer. Hij is niet onder de indruk en wordt woedend. Hij heeft ook een toespraak voor zijn vader:

En hij... verantwoordelijk swojemu ojcu: „Zaprawde, przez te wiele lat ja sluzylem tobie, ani tez nie wykroczylem poza twoje geboden toch hebt gij mij nooit een kind gegeven om mij met mijn vrienden te doen lachen; maar zodra deze uw zoon kwam, die niet zelden uw leven heeft opgegeten, hebt gij voor hem een vetgemest kalf geslacht."

- Lucas 15:29-30, King James.
De gelijkenis eindigt met de vader die uitlegt dat, omdat de jongste zoon in zekere zin uit de dood was teruggekeerd, een feest noodzakelijk was:

„Spotkaliśmy się, aby się radować i cieszyć, bo ten twój brat był martwy i znowu żyje; i zaginął, i został znaleziony.”

- Lucas 15:32, King James.
Context en interpretatie

Podczas gdy wielu komentatorów postrzega prośbę młodszego syna o udział w dziedzictwie jako „zuchwałą, a nawet bezczelną” i „równoznaczną z życzeniem śmierci ojca”, żydowski prawnik Bernard Jackson mówi, że „żydowskie źródła nie dają żadnego wsparcia dla [idei], że marnotrawny, szukając awansu, pragnie śmierci ojca”.

Działania młodego człowieka nie prowadzą do sukcesu, marnuje on swoje dziedzictwo i w końcu staje się wytrwałym sługą, z poniżającą pracą opiekowania się świniami, a nawet zazdrości im za strąki szarańczy, które jedzą. To przypomina Przypowieści Salomona 29:3 „Kto kocha mądrość, daje radość swojemu ojcu, ale kto konsultuje się z nierządnicami, marnuje swoje bogactwo”.

Po powrocie ojciec traktuje młodego człowieka z hojnością znacznie bardziej, niż ma prawo oczekiwać. Otrzymuje najlepszą szatę, pierścień na palec i sandały na stopy (Łk 15:22). Odzież w Biblii może być symbolem zmiany statusu bohatera (zob. Odzież biblijna). W tym przypadku, ubranie i dodatki przedstawiają jego odrodzenie („był martwy i znowu żyje”) i nowy stan („zaginął i został znaleziony” – Łukasza 15:23). Żydowski filozof Philo zauważa, że „ouders często „nie tracą myśli o swoich nieczystych (asotonicznych) dzieciach (…). W ten sam sposób God … myśli także o tych, którzy prowadzą złe życie, dając im w ten sposób czas na reformę, a także zachowując w granicach swojej miłosiernej natury”. Pesikta Rabbati ma podobną historię. „Król miał syna, który zabłądził od ojca w podróży stu dni. Jego przyjaciele powiedzieli mu: „Wróć do swojego ojca”. Powiedział, „Nie mogę.” Wtedy jego ojciec wysłał słowo: „Wróć tak daleko, jak tylko możesz, a ja przejdę do ciebie resztę drogi.” Więc God zegt: „Wróć do mnie, a ja wrócę do ciebie”.

Starszy syn, w przeciwieństwie do niego, myśli raczej w kategoriach „prawa, zasługi i nagrody”, niż „miłości i łaski”. On może reprezentować faryzeuszy, którzy krytykowali Jezusa.

De laatste verzen van de gelijkenis vatten de gelijkenis samen volgens de Joodse leer van twee manieren van doen: de weg van het leven (gehoorzaamheid) en de weg van de dood (zonde). Volgens het jodendom verheugt en schenkt God meer gunsten aan berouwvolle zondaars dan aan rechtvaardige zielen die geen berouw behoeven te tonen.

Dit is laatste van de drie gelijkenissen van verlies en verlossing, volgens de gelijkenis van het verloren schaap en de gelijkenis van de verloren kist, die Jezus spreekt de Farizeeërs en religieuze leiders na, die hem beschuldigen van het ontvangen en voedsel z „grzesznikami”. Radość ojca opisana w przypowieści odzwierciedla miłość Bożą, „bezgraniczne miłosierdzie Boga” i „odmowę Boga ograniczenia miary Jego łaski”.

Herinnering en gebruik van de gelijkenis van de verloren zoon

Gebrandschilderd glasraam gebaseerd op een parabel, Charleston, South Carolina.

Orthodox.
Kerk De orthodoxen lezen dit verhaal traditioneel op de zondag van de verloren zoon, die in hun liturgisch jaar de zondag is vóór de zondag van het gehakt en ongeveer twee weken voordat de vastentijd begint. Een veel voorkomende hymne voor de gelegenheid wordt gelezen,

Ik heb roekeloos Uw glorie vergeten, Vader;
En onder zondaars heb ik de rijkdom uitgestrooid die u mij gegeven hebt.
En nu roep ik tot u als een verloren zoon:
Ik heb voor u gezondigd, barmhartige Vader;
Aanvaard mij als boeteling en maak mij tot een van uw knechten.

Katholiek
In zijn apostolische exhortatie van 1984, getiteld Reconciliatio et paenitentia (Latijn: Verzoening en boetedoening) papież Jan Paweł II wykorzystał tę przypowieść do wyjaśnienia procesu nawrócenia i pojednania. Podkreślając, że Bóg Ojciec jest „bogaty w miłosierdzie” i zawsze gotowy do przebaczenia, stwierdził, że pojednanie jest darem z jego strony. Stwierdził, że dla Kościoła „misją pojednania jest inicjatywa, pełna współczującej miłości i miłosierdzia, tego Boga, który jest miłością”. Zagadnienia poruszone w tej przypowieści zgłębił także w swojej drugiej encyklice, Dives in misericordia (po łacinie Rich in Mercy), wydanej w 1980 roku.

In kunst

Rembrandt, De terugkeer van de verloren zoon, 1662-1669 (Hermitage Museum, Sint-Petersburg)

Gerard van Honthorst, 1623, laat, zoals veel werken uit deze periode, een genre scène met morele inhoud toe.

De Poolse ruiter. Misschien de verloren zoon. Over dit onderwerp wordt veel gediscussieerd.
Art
Van de ongeveer dertig parabels in de gecanoniseerde evangeliën was dit een van de vier die in de middeleeuwse kunst werden afgebeeld, bijna met uitsluiting van de andere, maar niet vermengd met de verhalende scènes van het Leven van Christus (De anderen waren de wijze en dwaze maagden, de duikers en Lazarus en de barmhartige Samaritaan. Arbeiders in de wijngaard komen ook voor in vroegmiddeleeuwse werken).

Od czasów renesansu ukazane liczby nieco się powiększyły, a poszczególne sceny – wysokie żywe, pasterskie i powrót – Syna Marnotrawnego stały się wyraźnym faworytem. Albrecht Dürer wykonał wśród świń słynną rycinę Syna Marnotrawnego (1496 r.), popularny temat w renesansie północnym. Rembrandt przedstawił kilka scen z przypowieści, zwłaszcza ostatni epizod, który w trakcie swojej kariery wielokrotnie trawił, rysował lub malował. Przynajmniej jedno z jego dzieł, „Syn marnotrawny w tawernie”, portret samego siebie jako Syna, brzydzącego się z żoną, jest jak wizerunki wielu artystów, sposobem na dostrzeżenie gatunkowej sceny tawerny – jeśli tytuł był rzeczywiście pierwotnym zamiarem artysty. Jego późny Powrót Syna Marnotrawnego (1662-1669, Muzeum Ermitaż, Petersburg) jest jednym z najpopularniejszych dzieł artysty.

De scène en gelijkenis van de verloren zoon
In de vijftiende en zestiende eeuw was het thema zo populair dat de Prodigal Son Art kon worden gezien als een subgenre van de Engelse zedekunst. Voorbeelden zijn: De zeldzame triomfen van liefde en fortuin, Het ongehoorzame kind en Acolastus.

Bekende bewerkingen voor opvoering zijn het oratorium van Arthur Sullivan uit 1869, de opera van Amilcare Ponchielli uit 1880, de cantate van Claude Debussy uit 1884, het ballet van George Balanchine uit 1929 met een choreografie op muziek van Sergei Prokofiev, het ballet van Hugo Alfvén uit 1957 en de opera van Benjamin Britten uit 1968.

Wiele z tych adaptacji dodano do materiału biblijnego, aby wydłużyć historię; na przykład film „Marnotrawca” z 1955 roku nabrał znacznych swobód, na przykład dodając do opowieści kuszącą kapłankę Astarte.

Populaire muziek
Do tej przypowieści odwołuje się ostatni wers tradycyjnej irlandzkiej melodii ludowej „The Wild Rover” („Pójdę do domu do moich rodziców, wyznam, co zrobiłem / i poproszę ich o wybaczenie ich marnotrawnemu synowi”).

Niejasne adaptacje to m.in. wielebny Robert Wilkins, który opowiedział historię tej przypowieści w piosence „Prodigal Son”, która prawdopodobnie najlepiej znana jest jako wersja okładkowa Rolling Stonesów na ich albumie „Beggar’s Banquet” z 1968 roku. „Prodigal Man” został napisany przez Teda Nugenta i jest drugim utworem trzeciego albumu „Migration” The Amboy Dukes i został wydany w 1969 roku. The Osmonds prezentują wersję przypowieści w swoim przebojowym utworze „Let Me In” z 1973 roku, pochodzącym z ich mormońskiego concept albumu „The Plan”. Brytyjska grupa heavy metalowa Iron Maiden nagrała utwór „Prodigal Son”, oparty na przypowieści o tej samej nazwie, który ukazał się na ich drugim wydawnictwie, Killers, w 1981 roku. U2 nagrało piosenkę „The First Time” na ich albumie „Zooropa” z 1993 roku. Oparty na przypowieści przedstawia ideę alternatywnego zakończenia tej historii. Można by twierdzić, że piosenka Kelly Willard z 1982 roku „Make Me A Servant” jest oparta na tym, co syn powiedział ojcu po powrocie do domu. „The Prodigal Son Suite” z albumu „The Prodigal Son” jest jednym z pierwszych pośmiertnych wydań śpiewaka i pianisty gospel Keitha Greena w 1983 roku. Inny artysta chrześcijańskiej sceny muzycznej tego okresu, Benny Hester, nagrał w 1985 roku na podstawie przypowieści piosenkę „When God Ran”.

Muzyk z Detroit, Kid Rock, nagrał również piosenkę „Prodigal Son”, która ukazała się na jego drugiej płycie „The Polyfuze Method” w 1993 roku. Kid Rock później ponownie nagrał ten utwór na swój album „The History of Rock” z 2000 roku. Trio BarlowGirl, Christian Rock, nagrało piosenkę „She Walked Away”, na którą wpływ miała przypowieść, jako część ich albumu z 2004 roku pod własnym tytułem. Zespół rockowy „Indie” Two Gallants zawarł przypowieść w utworze „The Prodigal Son” na swoim albumie „What the Toll Tells” z 2006 roku. Muzyk Dustin Kensrue napisał piosenkę o „The Prodigal Son” zatytułowaną „Please Come Home” na albumie o tej samej nazwie wydanym w 2007 roku. Rockowy zespół Sevendust ma utwór zatytułowany „Prodigal Son” na swojej płycie z 2008 roku, rozdział VII: Hope and Sorrow. Zespół Bad Religion ma utwór o tym samym tytule na albumie „New Maps of Hell”. Zespół Extreme nagrał utwór zatytułowany „Who Cares?”, który ukazał się na albumie III Sides to Every Story, na który wpływ ma ta przypowieść. Brantley Gilbert wydał piosenkę zatytułowaną „Modern Day Prodigal Son”. Brytyjski zespół Reggae Steel Pulse nagrał piosenkę „Prodigal Son” na swoim debiutanckim albumie „Handsworth Revolution”, odtwarzając biblijną historię jako rastafarską przypowieść. Post-Hardcore’owy zespół „Gideon” wydał piosenkę „Prodigal Son”, która ukazała się na ich drugim albumie „Milestone”. Chrześcijański strój rockowy The Chinese Express otworzył i zamknął swoje wydawnictwo w 2006 roku dwuczęściową opowieścią o przypowieści z utworami „Said the son to the Father” i „Said the Father to the Son”. Post-hardcorowy zespół „Jamie’s Elsewhere” wydał również piosenkę „Prodigal Son”. Los Angeles rapowa grupa House of Pain nawiązuje do przypowieści w jednym z wersetów ich piosenki, „Jump Around”. Angielski zespół indie rockowy alt-J odwołuje się do przypowieści w pierwszym wersie swojego utworu „Left Hand Free”. Na swoim albumie Something Different z 2015 roku chrześcijańska grupa Sidewalk Prophets zamieściła podnoszącą na duchu piosenkę „Prodigal” z tekstami, które są skierowane w stronę Syna Marnotrawnego z przypowieści, lub jakiejkolwiek osoby, która jest lub czuła się w podobnej sytuacji.

W 2006 roku artysta country Dierks Bentley napisał piosenkę do swojego albumu Long Trip Alone zatytułowaną „The Prodigal Son’s Prayer”. Piosenka ta oparta jest na perspektywie powrotu syna do domu po tym, jak zrujnował się w świecie. Gospel artists Tribute Quartet wydał „When the Prodigal Comes Home” w 2016 roku.

Literatuur en de gelijkenis van de verloren zoon

Kolejnym literackim hołdem złożonym tej przypowieści jest książka holenderskiego teologa Henri Nouwena z 1992 r. „Powrót syna marnotrawnego”: Opowieść o powrocie syna marnotrawnego, w której opisuje on swoją własną duchową drogę przesyconą zrozumieniem opartym na spotkaniu z obrazem Rembrandta o powrocie syna marnotrawnego i zajmuje się trzema postaciami: młodszym, marnotrawnym synem; samozwańczym, urażonym starszym synem; oraz współczującym ojcem – z którym Auteur identyfikuje się osobiście. Wcześniejszym dziełem podobnym do przypowieści jest „Le retour de l’enfant prodigue” („Powrót syna marnotrawnego”), opowiadanie André Gide’a.

Rudyard Kipling schreef een gedicht waarin hij een interpretatie gaf van het perspectief van zijn jongere broer.

De gelijkenis van de verloren zoon is ook een terugkerend thema in het werk van Rainer Maria Rilke, die de gelijkenis op een andere manier interpreteerde dan de conventionele lezing. Zijn versie van de gelijkenis ging niet zozeer over de verlossing en vergeving van het gezin; de liefde van het gezin, en de menselijke liefde in het algemeen, werd gezien als minder waardig dan de niet-waarderende liefde die de zuiverste vorm van liefde is. Door de familie minder lief te hebben, kan de Zoon God meer liefhebben, zelfs als die liefde niet wordt teruggegeven.

Het thema van de verloren zoon speelt een belangrijke rol in Anne Tyler's roman De klos van blauwe draad.

O Verloren zoon werd ook genoemd in het toneelstuk De koopman van Venetië en de komedies As You Like It van William Shakespeare. De verloren zoon wordt ook genoemd in Shakespeare's romance, The Winter's Tale (Act 4, Scene 4, regel 89).

Een gelijkaardige parabel in het Mahayana Boeddhisme
De gelijkenis van de verloren zoon is ook te vinden in de Mahayana boeddhistische Lotus Soetra. De twee gelijkenissen vertonen zoveel gelijkenissen in hun opzet en vele details, dat verschillende geleerden hebben aangenomen dat de ene versie de andere heeft beïnvloed of dat de twee teksten een gemeenschappelijke oorsprong hebben. De invloed van het bijbelse verhaal op de Lotus soetra wordt echter onwaarschijnlijk geacht, gezien de vroege datering van de soetra-laag die de boeddhistische parabel bevat. Ondanks hun gelijkenissen gaan de twee gelijkenissen verschillend verder na de eerste ontmoeting van de zoon bij zijn terugkeer. In het Bijbelverhaal is er een onmiddellijke vereniging van de twee gelijkenissen. In de Lotus soetra daarentegen erkent de arme zoon de rijke man niet als zijn vader. Wanneer de vader een paar bedienden stuurt om de zoon te verwelkomen, raakt de zoon in paniek, uit angst voor een of andere straf. De vader laat de zoon dan gaan zonder hem over hun relatie te vertellen. Geleidelijk brengt hij de zoon echter nader tot hem, neemt hem aan in steeds hogere functies en vertelt hem tenslotte van hun verwantschap. In de boeddhistische gelijkenis staat de vader symbool voor de Boeddha en de zoon voor ieder mens. Hun verwantschap symboliseert dat elk wezen de Boeddhanatuur heeft. Het verbergen van de verwantschap van de vader met de zoon wordt beschouwd als een vaardig middel (Sanskriet:upāya).